O CHAMADO SEXTO SENTIDO

Os cientistas tentam explicar fisicamente o chamado “sexto sentido” que todos nós temos. De facto, esse sexto sentido manifesta-se nos humanos nas mais diversas maneiras não sendo um sentido único, estático. Cada um tem um determinado dom que se enquadra nessa classificação misteriosa que não se sabe ao certo o que é. O que se sabe é que é uma capacidade superior fora de uma explicação racional. É um mistério que, por enquanto permanece nos segredos insondáveis do mundo do espírito.

O Homem é um Espírito com um Corpo material e não um Corpo material com um espírito.

Vejamos, por exemplo, o “Déjà vu” que muitos indivíduos vivenciam e os cientistas procuram explicar em função da experiência no mundo material, ignorando o mundo invisível onde a Física Quântica já começa a crer que tudo começa nesse mundo e só depois se concretiza no nosso mundo visível.

Segundo a Ciência, este sentido é efetivamente paralelo ao “sentimento ilusório de ter experimentado uma situação presente”. A referência primária aqui é considerar coisas “aparentemente” já vistas, mas, para desespero dos especialistas, passou a adquirir um significado mais global, abrangendo também outros aspetos como sentir o paladar, tato, olfato e audição, embora o 'déjà vu' normalmente represente uma reação mais ou menos global.

As implicações de sua caracterização como 'ilusão' ou 'impressão inadequada', juntamente com a alegação comum de que a experiência é compartilhada por um número substancial de pessoas, sublinham a dificuldade generalizada em definir o significado, as causas ou a natureza do déjà vu fenómeno.

As explicações psicológicas do fenómeno tendem a centrar-se em questões de perceção e memória individual, embora aspetos mais misteriosos (ou metafísicos) de um possível "sexto sentido" tenham sido às vezes invocados para explicar esse sentimento desconcertante. Os primeiros sinais sobre a experiência de déjà vu, rastreados desde Pitágoras e Platão, conectam-no com sensação ou lembrança originada em uma vida passada – um traço de encarnações anteriores ou da transmigração de almas.

Explicações posteriores de déjà vu às vezes incluem menção de memória hereditária ou telepatia e de precognição (a capacidade de prever eventos antes de sua ocorrência), destacando a dissonância despertada pela noção de familiaridade com eventos presentes e futuros.

Eu, por exemplo, penso que essas sensações “insólitas” vêm do nosso contato com o mundo vibracional do Espírito Universal de Deus, onde todo o conhecimento e experiências estão contidos. O nosso Corpo vibra, pois só assim consegue viver no mundo vibracional em que estamos mergulhados e, conforme o avanço espiritual de cada um, mais refinada fica a intuição e o contato com esse mundo e , mesmo sem queremos, porque ainda não atingimos o avanço espiritual necessário para receber conscientemente todos os ensinamentos contidos no oceano vibracional, por vezes chegam-nos intuitivamente (os pressentimentos) alguns flashs de experiências de outros seres que acabamos por aceitar como uma repetição do que já vivemos noutra época. É apenas a identificação consciente com uma experiência exterior que consideramos como nossa porque ainda não temos evolução suficiente para compreender estes fenómenos e acabamos por entrar no campo da superstição.

Todos nós temos alguma experiência de um sentimento que nos invade ocasionalmente, de que o que estamos a dizer e a fazer já foi dito e feito antes, em um tempo remoto – de termos estado cercados, há muito tempo atrás, pelos mesmos rostos, objetos e circunstâncias e o conhecimento perfeito do que será dito a seguir, como se de repente nos lembrássemos.

Wigan (um médico) descreveu o “sentimento de pré-existência” em 1844 como emergindo de um atraso percetivo entre “um cérebro”, tendo processado a cena atual e “o outro”, que estava adormecido ou inconsciente – a impressão combinada dos dois estados de consciência relativamente autónomos, mas coordenados, maravilhando-se com a impressão vaga, mas persistente, que não havia sido totalmente apreendida e retida na memória pela metade no lugar do todo. O seu interesse foi complementado por outros, empregando uma série de termos, incluindo “memória dupla”, “perceções duplas”, falácia de identificação, “promnésia” etc., de distúrbios de memória discutidos principalmente no final do século 19 e início do século 20, incluindo imagens espontâneas sentidas como lembranças e experiências reais identificadas como tal (ou seja, déjà vu), e sobre as quais não havia muito acordo. O termo “paramnésia” persiste clinicamente, ainda que marginalmente (tendo caído em desuso pela Primeira Guerra Mundial), principalmente para descrever memórias aparentes de eventos que não ocorreram 

Explicações psicológicas modernas (algumas das primeiras fazendo questão de negar a reencarnação) surgiram. No início do século 20, Freud figura como uma autoridade-chave moldando as compreensões contemporâneas da experiência do déjà vu. Ecoando um artigo de 1904 de Grasset (embora mais tarde ele professasse não saber disso na época), Freud sugeriu em The Psychopathology of Everyday Life que o déjà vu “corresponde à lembrança de uma fantasia inconsciente”. No entanto, também sugere – na mesma passagem – que “devemos incluir (déjà vu) na categoria do milagroso e misterioso” relegando os fenómenos a outro domínio. A incapacidade final de Freud de chegar a uma explicação satisfatória para o fenómeno é reveladora, e outros notaram a extrema dificuldade envolvida em decidir entre a natureza real ou ilusória dessa experiência , sem falar na base real ou ilusória para a suposição de haver um inconsciente.

As numerosas explicações psicodinâmicas do déjà vu incluem que pode ser um resíduo de um estado de sonho, uma forma de defesa do ego contra experiências desconfortáveis ou memórias reprimidas, ou um obscurecimento da separação psicológica do self do ambiente (Diversas definições de self coexistem nas teorias e práticas psicológicas. Essa variedade é resultante de bases epistemológicas a partir das quais se adotam estratégias diferentes para abordar e demarcar os limites do objeto em questão e descrevê-lo. Este estudo teve como objetivo oferecer uma revisão dos conceitos de self e uma reflexão sobre como esse conceito se articula nas diferentes abordagens teóricas da psicologia. Destaca-se que dilemas centrais à psicologia do desenvolvimento atravessam o conceito de self. Por essa razão, apresenta-se a tese de que, ao analisar cada definição de self, deve-se buscar responder como cada teoria colocou-se diante das dicotomias estabilidade versus transformação, específico versus universal e mundo interno versus mundo externo). Desde então, os aspetos "estranhos" (e talvez indecifráveis) da noção forneceram material para ruminações de pensadores contemporâneos como Jacques Derrida em Specters of Marx.

Surgem imensas hipóteses que tornam o fenómeno cada vez mais misterioso e confuso. Nenhuma teoria única de déjà vu é dominante, e a variedade fala muito e até demais, na ânsia de explicar em termos científicos este fenómeno eminentemente mental, do mundo espiritual.

No uso contemporâneo, o termo déjà vu adquiriu um duplo significado, com um sentido secundário como: “a impressão correta de que algo foi experimentado anteriormente, familiaridade tediosa.” Além disso, uma miríade de neologismos se juntou ao déjà vu no palco: déjà lu (já lido) e déjà entendu (já ouvido) entraram no léxico dos críticos da cultura e das artes na década de 1960 para denotar a impressão de que escritores e/ou as orquestras podem estar a trilhar um terreno familiar. O termo é aqui usado para transmitir pouco mais do que um sexto sentido para o tédio, o olhar inabalável de um tédio existencial na era da reprodução tecnológica e da proliferação da mediocridade. Com efeito, a experiência de déjà vu projeta uma sensação de que o próprio tempo não é tão uniforme ou homogéneo quanto poderíamos imaginar, e nos leva a considerar também os aspetos sócio-culturalmente construídos do espaço/tempo na experiência humana.

The Matrix, por exemplo, um filme popular, define déjà vu como “uma falha na Matrix” que ocorre quando as máquinas que geram a ilusão do mundo fazem alterações na sua substância aparente. A imagem que invocou a experiência é a de um gato preto, e a alteração coloca um muro de tijolos no caminho da possível fuga do protagonista Neo e seus amigos. A associação entre estar preso pela maquinação tecnológica, o símbolo do gato preto (um sinal que prediz má sorte na superstição popular) e a experiência do déjà vu ressoa com a afirmação de que a proliferação de tecnologias de reprodutibilidade (em massa) e déjà vu precisam de ser pensado em conjunto.

É claro que, as abordagens psicológica e cultural da experiência do déjà vu podem ser complementares. Certamente a experiência é, em certo nível, resultado de processos cognitivos envolvendo perceção, memória e afeto. Certamente esses processos seriam influenciados por fatores orgânicos e outros relacionados ao estado e condição psicológica do indivíduo. Curiosamente, estudos recentes da perceção indicam que as exigências físicas do processamento dos dados dos sentidos (dos órgãos dos sentidos ao cérebro e ao processo de criação de sentido) nos deixam com um atraso mínimo. Estamos sempre uma fração de segundo atrás do mundo. Esse intervalo seria o espaço provável para a sensação dissonante de déjà vu – para “impressão subjetivamente inapropriada de familiaridade de uma experiência presente com um passado indefinido.”

No entanto, claramente a abordagem (sócio-)cultural também tem uma contribuição importante a fazer para o nosso pensamento sobre o déjà vu. Os efeitos de uma variedade de fenómenos socioculturais precisam de fazer parte de qualquer consideração completa do déjà vu, e as tradições da teoria cultural e da sociologia oferecem vários caminhos produtivos. Os processos pelos quais a experiência sensorial ou percetiva e os esforços para sua descrição ou decifração são influenciados por circunstâncias culturais, além da influência de fatores cognitivos e orgânicos, permanecem uma área vital de investigação e pensamento. O Déjà vu, apesar de tais esforços, permanece obscuro e ininteligível para a “ciência” que despreza os fenómenos insólitos do campo espiritual (a não ser a evolução recente da Física Quântica que, subtilmente, tenta explicar esses fenómenos espirituais com uma explicação científica racional).

O Senso Comum também é classificado como um sexto sentido.

Começou com Aristóteles, filósofo grego. A ideia moderna de consciência era estranha para Aristóteles e seus contemporâneos. Segundo ele, todos os seres vivos (incluindo as plantas – ideia que é defendida pela ciência moderna) têm uma Alma nutritiva. Os animais e os humanos compartilham uma Alma sensível e somente os humanos possuíam uma Alma racional.

Aristóteles sustentava que todo o ato de perceção envolvia a “alteração” de um ou mais dos cinco órgãos dos sentidos por algum objeto através do meio que os une. (A trindade de órgão, objeto e meio é parte integrante da explicação aristotélica da perceção). Os objetos da perceção não são coisas como tais, mas ramos da sensação. O domínio ou “objeto próprio” da visão é a cor, o da audição é o som, o do olfato é o odor, o do paladar é o sabor. As complexidades do tato tornavam-no menos passível de tal esquematização, por mais que Aristóteles tentasse tratá-lo como uma unidade. Dentro de cada ramo – e exclusivamente dentro de cada ramo, é preciso frisar - a sensação assume a forma de “uma espécie de meio-termo” entre os dois extremos do par de contrários próprios desse ramo. A visão entre o branco e o preto, a audição entre o estridente e o surdo, e assim por diante (com o domínio do toque deixado um tanto vago devido à sua complexidade). A implicação é que percebemos por meio de diferenças, sem coisas positivas. Cada divisão da sensação tem o seu próprio espectro ou proporção de diferenças sensíveis, definidas como aquilo que não pode ser percebido por nenhum outro sentido.

Esta teoria das funções sensoriais da Alma é muito clara e muito completa, mas a sua exclusividade também se mostrou problemática. E aqueles objetos, como figura, número, movimento, etc., conhecidos como “sensíveis comuns”, que são percebidos por mais de um sentido (por exemplo, a figura é percebida pela visão e pelo tato)? E as sensações complexas (como a experiência de comer uvas, que são vermelhas e doces)? Como é que percebemos que vemos e ouvimos, se um sentido não pode perceber a si mesmo? Aristóteles raciocinou que deve haver ainda outro sentido, um sentido compartilhado, responsável por unificar, distinguir e coordenar os cinco sentidos e as suas libertações. Este poder da Alma sensual ele chamou de “senso comum” (koin ē aisthē sis, ou sensus communis na tradução latina). Para Aristóteles, “este 'sentido' constitui um poder de perceção que é comum a todos os cinco sentidos, mas não redutível a nenhum deles” (Heller Roazen 2007: 35). Poderiam os sentidos comuns ser o sexto sentido, então? Aparentemente não, pois, “estritamente falando, o senso comum não é... e a sua disjunção das sensações no sensível comum, a sensação complexa e, finalmente, a perceção auto-reflexiva (ou, senso de sentir)” (Heller-Roazen 2008: 35).

A ideia do senso comum estava impregnada de significado, todos os tipos de significado, que muitos pensadores levaram muitos séculos para decifrar. Todo esse pensamento está, no entanto, perdido para a maioria de nós hoje. Para nós, senso comum significa, simplesmente, bom senso (julgamento prático), e nada tem a ver com senciência. Traçar a elaboração sucessiva e o desmembramento gradual do sensus communis levaria um livro inteiro, e de facto o fez: o livro de Daniel Heller-Roazen, The Inner Touch: Archaeology of a Sensation, fornece uma história maravilhosa dessa construção. Mas mesmo esse tratado monumental tem a sua lacuna. Em essência, o senso comum é — ou melhor, foi — o senso relacional por excelência, a proporção de proporções, o meio da mídia. O último pensador moderno a entender isso foi Marshall McLuhan. Infelizmente, uma vez que os escritos de McLuhan não são menos elípticos do que os de Aristóteles, eles não fornecem muita orientação, e somos forçados a confiar na nossa própria inteligência para prosseguir, enquanto dependemos fortemente de Heller-Roazen.

Se quisermos visualizar as relações entre o senso comum e os cinco sentidos, uma imagem possível é a da “Roda dos Sentidos” na pintura mural de Longthorpe Tower, Peterborough, que data de meados do século XIV (por uma ilustração de disco 6 em Woolgar 2006: 27). A pintura mostra uma roda com cinco bestas representando os cinco sentidos posicionados no final de cada um de seus raios: o galo simboliza a visão; o javali a audição; o abutre, o olfato, o macaco, paladar; e, uma aranha na sua teia, o toque. Um rei é mostrado ao volante, com a mão apoiada num de seus raios. O rei, emblemático do senso comum, exerce o seu domínio (e julgamento) sobre as feras, os sentidos. Noutra imagem, apresentada pelo grande filósofo persa do início do século XI, Avicena, a relação é expressa assim: “Este poder que é chamado de senso comum é o centro do qual os sentidos se ramificam e para o qual os sentidos retornam, como raios; e é na verdade aquilo que sente” (citado em Heller-Roazen 2007: 42). Deve-se enfatizar que ambas as imagens são exageros da noção de senso comum de Aristóteles. Quando os pensadores modernos criticam Aristóteles pelo dogmatismo da sua afirmação de que “Não há sexto sentido além dos cinco enumerados – visão, audição, olfato, paladar, tato” e pela sua classificação hierárquica dos sentidos com a visão no ápice, esquecem que ele também foi o inventor do bom senso, e que não privilegiou apenas a visão (ao contrário, por exemplo, de Platão). É verdade que ele chamou a visão de “o mais informativo dos sentidos”. Mas o que fazer de como ele tratou a audição como essencial para o raciocínio, ou de sua declaração de que “o sentido do tato bem desenvolvido é a condição da inteligência do homem” (ver Vinge 1975)? Pode-se dizer que distribuiu (diferentes) louros a cada um dos sentidos, como faria qualquer governante sábio.

Imagem: Emana & Parapsicologia

Outro sexto sentido explicado por Mike Mowbray (não consegui encontrar a sua biografia mas neste texto ele cita as seguintes fontes: Brewer, FA 1966. Samuel Johnson sobre percepção dermo-óptica. Ciência 152: 592. Brugger, Peter e Peter H. Weiss. 2008. “Percepção dermo-óptica: a “palpabilidade das cores” não sinestésica, um comentário sobre Larner (2006).” Journal of the History of the Neurosciences 17:253–255. Chaney, Earlyne. 1987. The Eyes Have It: A Self-Help Manual for Better Vision. Boston: Red Wheel/Weiser. Cotzin, Milton. “A Percepção dos Obstáculos pelos Cegos.” Em Empirical Foundations of Psychology, editado por NH Pronko e JW Bowles. Nova York: Routledge. Gardiner, Martin. 1966. “Percepção dermo-óptica: uma espiada no nariz”. Ciência 151: 654–657. Larner AJ 2006. “Um possível relato de sinestesia que data do século XVII.” Journal of the History of the Neurosciences 15: 245–249. Romains, Júlio. 1920. La vision extra-rétinienne et le sens paroptique . Paris: Gallimard. Romains, Júlio. 1964. “La Situation de meconnu.” Les Nouvelles litteraires (23 de janeiro de 1964): pp. Shiah, Yung-Jong e Wai-Cheong Carl Tam. 2005. “Os dedos humanos “vêem”? — Estudos de “leitura com os dedos” no Oriente e no Ocidente.” Jornal Europeu de Parapsicologia 20(2): 117-134. Virtanen, Reino. 1986. “As Profecias de Claude Bernard e a Relação Histórica da Ciência com a Literatura” Journal of the History of Ideas 47(2): 275-286. R):

A “visão sem olhos” ou “visão extra-óptica”, “visão paróptica” é uma capacidade ostensiva de perceber o que normalmente são considerados fenomenismos visuais, (como núcleos, imagens ou texto que aparecem em uma superfície plana indiferenciada) sem ajuda dos olhos. O termo “percepção dermo-óptica”, outro termo relacionado, identifica o local específico sensorial na pele e normalmente se refere à capacidade dessa manifestação sensorial ao tocar a superfície de um objeto, imagem ou texto, especialmente com a ponta dos dedos. Os exemplos mais antigos e comummente citados de “visão paróptica” são desse tipo, embora numerosos relatos descritos “ver” através da pele, ou por algum meio desconhecido.

Várias mulheres na ex-URSS (sendo os casos de Rosa Kuleshova e Ninel Kulagina mais divulgados) foram trazidas à atenção do público no início dos anos 1960. Kuleshova, então com 22 anos, foi relatada pela primeira vez (num jornal regional, Uralsky Rabochy, cujo interesse dos repórteres foi rapidamente multiplicado entre os jornais russos, incluindo tanto a imprensa popular quanto as publicações académicas) por possuir a capacidade de “ler impressos movendo simplesmente a ponta do dedo sobre as linhas” (Gardner 1966: 654). O caso Kuleshova acabou por chegar às páginas da Time , em 25 de janeiro de 1963, nos Estados Unidos, a primeira de várias aparições impressas lá.

Kuleshova “(não) apenas (…) lia impressos com os dedos, como também descrevia imagens em revistas, em maços de cigarros e em selos postais” (Gardner 1966: 655). Ela também provou ser capaz de discernir experiências colocadas sob vidro ou celofane. Cientistas soviéticos, que a submeteram a uma variedade de testes, sentiram que os seus dedos eram sensíveis à luz comum (tendo determinado que as suas habilidades permaneceram em casos onde o calor infravermelho era protegido, mas não na escuridão, e que ela percebia três modos de núcleos em experiências como faria um olho humano normal). O biofísico Mikhail Smirnov escolheu colocar: “Os dedos têm uma retina. Os dedos 'vêm' a luz” (citado em Gardner 1966: 655).Casos semelhantes foram relatados e investigados nos EUA, na época, sendo o mais proeminente o de Patricia Stanley (estudada por Richard P. Youtz do Barnard College), que não lia impressos, embora fornecesse aos experimentadores resultados positivos iniciais na identificação das cores de tecidos e cartões de teste. Esses primeiros resultados, juntamente com os relatados fora da URSS, levaram a um artigo em nada menos que no New York Times intitulado “Temos mais de cinco sentidos” em Março de 1964, embora experiências subsequentes com Stanley tenham produzido resultados negativos.

Mais recentemente (2005) discutem-se uma série de estudos, realizados tanto no Ocidente e em Taiwan nos últimos anos, sobre o que chamam de efeito de “leitura dos dedos”. Esse “efeito”, na sua soma, “refere-se à identificação de toque bem-sucedido de alvos aparentemente planos no papel, onde o participante é incapaz de ver ou sentir quaisquer pistas sensoriais normais para auxiliar na identificação de toque”. Variantes de tal habilidade foram frequentemente relatadas na China nos últimos trinta anos:

Em 11 de março de 1979, um menino de 12 anos foi relatado pelo Sichuan Daily na China continental como aparentemente possuindo uma capacidade de “leitura auditiva”, ou seja, ele era capaz de reconhecer caracteres escritos em um pedaço de papel enroscado em uma bola e colocado no seu ouvido (Chien, 1981; Eisenberg, 1985; Gardner, 1996). Desde então, centenas de crianças chinesas parecem possuir essa habilidade. Às vezes, um papel dobrado envolvendo caracteres chineses era colocado nas mãos ou nas axilas das crianças. Uma das alegações mais recorrentes de posse de habilidade excecional foi para uma capacidade de leitura de dedos (Lee, 1998; Wang et al., 1989).

O reitor da mais prestigiosa universidade de Taiwan ficou suficientemente intrigado com tais habilidades ostensivas que o fez estudar o assunto (buscando treinar tais habilidades) em meados da década de 1990, e a Universidade manteve-se nisso por mais de uma década. Os investigadores da Universidade finalmente sustentaram – ecoando parte do ceticismo metodológico de outros – que é realmente possível que algo, até então inexplicado, estaria temporariamente em relação ao “efeito de leitura dos dedos”. “Se o efeito da leitura dos dedos for verdadeiro”, escrevem eles, “as suposições seriam as seguintes:” 1 - Os nossos dedos podem ser capazes de detetar a impressão com uma potência muito baixa, até mesmo uma subida quase zero, provavelmente por meio de funções desconhecidas nos dedos. Esta seria uma descoberta nova e surpreendente sobre habilidades sensoriais. 2 - O efeito da leitura dos dedos pode envolver alguns novos meios de perceção além daqueles atualmente compreendidos. 3 - De facto, ninguém apresentou nenhuma explicação plausível ou satisfatória para o efeito da leitura digital ou qualquer novo meio de comunicação. O aspeto mais difícil é atribuí-lo aos primeiros pedidos ou aos segundos pedidos. Esse efeito pode envolver uma habilidade tátil excecional e alguns novos meios de comunicação.

Entre alguns dos esforços explicativos mais incomuns está o apresentado por Earlyne Chaney no seu livro The Eyes Have It: A Self-Help Manual for Better Vision (1987). Chaney (1987: 5) sugere (de forma bastante inócua, a princípio) que “a visão tem dois órgãos: os olhos e a pele”. De acordo com Chaney (1987: 5-6) – que ainda postula que “este órgão de segunda visão deve ter sido originalmente projetado para uso na escuridão (dado que os olhos veem apenas na luz)” – “A pele consiste em ocelos microscópicos visuais distribuídos sobre toda a epiderme, mas especialmente nas pontas dos dedos. Os ocelos possuem um corpo refratário e a retina ocilar, uma fibra ótica.” (Ocelos: órgãos rudimentares da visão que existem em certos animais).

A visão paróptica – a de ver com a ponta dos dedos – poderia ser uma ponte entre a visão física e psíquica. A visão periférica difusa da pele poderia ser travada como uma visão do céu, como um tratado focalizando um pequeno espaço. Poderia finalmente projetar-se além do espaço e tornar-se clarividência psíquica. Receptiva e reflexiva, a função paróptica poderia explicar o fenómeno da 'aura'. A sua absorção de luz pode despertar no cérebro algum órgão sensível – um órgão do sexto sentido – que pode transformar a absorção periférica de luz em clarividência psíquica.

Em última análise, repetindo a promessa de um grande número de trabalhos contemporâneos que tratam da noção de “sexto sentido” de uma forma que combina ocultismo e pseudociência (sem mencionar a preocupação com o stresse e a má postura) com um impulso da Nova Era/ autoajuda, Chaney afirma que a “clarividência psíquica” “poderia tornar-se uma faculdade permanente por meio da visão paróptica totalmente desenvolvida e treinada”.

Imagem: Emana & Parapsicologia

Finalmente: Tudo o que é enquadrado pelos “cientistas” em vários campos, pode ser explicado simplesmente como a ação das capacidades intuitivas que o ser humano tem quando está ligado ao Espírito Universal de Deus e pelo desenvolvimento espiritual essa capacidade ser cada vez mais clara e passar do simples “pressentimento” para uma “certeza”.